Беседа с епископом Переславским и Уличским Феодором (Казановым) о том, какие искушения в жизни священника особенно опасны как для него самого, так и для его паствы.
Самая большая проблема, которая всегда была, есть, и будет — это борьба с грехом. Борьба с грехом, в первую очередь, в своём сердце, в своей жизни, и потом уже проекция этой борьбы на свою паству, на свою семью.
Сейчас искушения более тонкие, чем в прежние времена. Самое главное, что мир, лежащий во зле, пытается изгладить, стереть границы между добром и злом, чтобы наше сознание легче их преступало и находило для себя больше оправданий: почему мы сделали тот или иной поступок, почему мы нарушили пост, почему мы легли спать без молитвы, почему сократили правило, почему мы не откликнулись на зов о помощи. Такое, к сожалению, в пастырской практике встречается, когда священник, если не совсем отказывает, то по крайней мере, переносит на несколько дней, например, причащение тяжело больного или даже умирающего человека. И бывает так, что больной не доживает до этого посещения пастыря. Всё потому, что мы, священники, считаем себя как-бы уже достигшими, если не совершенства, то некой точки невозврата. И позволяем себе многое из того, что священник себе не должен позволять.
Один из самых важных вопросов — это вопрос честности. Честности перед собой, перед Богом, перед людьми. Сколько горечи бывает в словах прихожан и особенно людей нецерковных, но душевно расположенных к Церкви, когда они, например, видят батюшку, вкушающего в пост скоромную пищу, и не только не смутившегося замечанием мирян, а ещё как-то сумевшего пошутить, не всегда остроумно. Это является неким оскудением нашей духовной жизни, церковной жизни, священного служения, служения жертвенного. Мне кажется, это забвение жертвенности, оно является причиной охлаждения любви. От этого охлаждения возникают различные беззакония, как мы помним из Священного Писания. Эти беззакония, — от самых примитивных до самых грубых, — которые мы с вами встречаем на страницах газет и в интернет-новостях.
Основная, наверное, проблема духовенства (хоть она и была всегда, и есть) — это являть собой пример служения Христа Церкви и людям. Часто бывает, что священник вырождается человеком, идущим на работу, относится к богослужениям, к требам, именно как к зарабатыванию денег. Ещё хуже, когда он являет собой значение «истины» последней инстанции, и вещает как Папа Римский с кафедры, движимый своей «непогрешимостью».
Задача пастыря — в первую очередь спасаться самому, и у него как-бы на спине, на груди, на лице априори написано: «Иду в рай». И поэтому за ним всегда устремляются желающие. Но горе, если этот батюшка сам сбился с пути, а люди-то за ним идут. И вот эта ответственность за свои слова, за свои поступки (может даже неосознанные) всегда на нас лежит. Это искушение — наверное, основное; остальные уже являются следствием того, как мы с вами к этому отнесёмся.
Мы часто себе позволяем и фильм посмотреть, и в гости сходить, и что-то ещё. У нас уже выработалась система оправданий для себя. При этом мы можем строго подходить к другим. Или наоборот: священник, сознающий, что он ведёт жизнь не очень строгую, так же и свою паству воспитывает, чтобы жизнь его паствы не являлась ему невольным обличением. И он, сознательно или неосознанно, её «притормаживает» в движении вверх, опускает вниз. Это тоже для пастыря очень большое искушение.
Я помню наставление митрополита Антония Сурожского, которое он говорил только что рукоположенному священнику: «Серёжа, запомни, что теперь ты должен жить по-другому. Христос тебе так доверяет, что в каждый момент своей жизни ты должен поступать так, как бы Он поступил на твоём месте». Это, наверное, основной подход в жизни священника. Если мы об этом будем помнить всегда, — наверное, всё у нас будет складываться «Слава Богу». А какие-то технические формы или знания, которыми, может быть, священник ещё не обладает в силу некоторых причин, они либо со временем приобретутся и будут ему верными помощниками, либо же они компенсируются той горячей молитвой, которую он вознесёт в той или иной ситуации.
Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
или