Гармония между телесной и духовной природой — наш ключ к любому человеку. Протоиерей Георгий Бреев

теги: АСКЕТИКА ЛИЧНОСТЬ СВЯЩЕННИКА духовная жизнь священника 1142

Беседа с духовником Московской епархии, настоятелем храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском протоиереем Гергием Бреевым

В одной из бесед, которую святой праведный Иоанн Кронштадтский вёл с пастырями (к нему всегда много обращалось священников), по-моему в Ярославле, когда он предпринимал путешествие по Волге. И там, где он проплывал, выходили на берег священнослужители, встречали его, приглашали, просили его беседы. В одной из таких бесед он дал совет:

Надо священнику истинствовать во всём: в службе, в проповеди. Нужно быть внутренне сопричастным Духу Истины.

То есть, не просто прочитать молитву, а почувствовать себя обращенным к Богу и пережить этот момент, когда Вселенная открыта и Бог, и ангелы слышат меня. Это короткие моменты, но их надо переживать и совершать в подлинности веры. И тогда откроется то, что человеку просто так не понять.

Но что еще главное. Пастырь не должен терять образа пастырского. Тоже очень интересный момент. Потому что мы знаем, что живём в миру. Мы знаем, что мы можем относиться ко всему только по-хорошему. Это мир, в который Бог нас послал, мы вошли в него неслучайно. Мы через это и сами проходим, вырастаем до истины, и людям можем это открыть, научить их.

Пастырь должен в себе иметь этот образ. То есть, конечно, не ходить с высоко поднятой головой, не впадать в гордость или в какое-то особое чувство, что вот я, мол, совершенно другой человек, из другого мира. Нет. По природе мы такие же, как все. Все, кто хочет духовной жизни, должны бичевать себя и говорить: «Я даже недостоин имя человека носить». Потому что, когда человек концентрируется на падшей природе Адамовой, тогда он понимает слова царя Давида: «Я есмь червь, а не человек». Или как Авраам говорил: «Я земля, пепел». Вот это понимание, это здравое принятие того, что ты не чужд этой природы, она в тебе, и она всегда будет с тобой, — это даёт равновесие. Это помогает человеку не впасть ни в прелесть, ни в гордость.

Даже апостол Павел говорит: «Дан мне ангел сатанин, пакостник плоти, да не возгоржусь». Я когда первый раз прочитал эти слова — за голову схватился, думаю: «Боже мой! Это не только неоспоримый, но ни с кем несравнимый авторитет, и вдруг он говорит о том, чем он является и что у него есть. Что ему свыше дано это». И это равновесие обязательно священника направит.

Есть ещё из жития преподобного Антония Великого пример. Пришли к нему из Александрии в пустыню и говорят: «У нас такой появился молодой монах, он творит чудеса! Такие дарования у него — потрясающие!». Действительно, это была правда, и все были изумлены. А он помолился и сказал: «Я вижу великий корабль, который нагружен огромными ценностями, но он потерпит кораблекрушение в самой пристани». Через три года приходят, и говорят: «Да, монах пал». Почему? Потому что не было этого равновесия. Были огромные Божественные дарования, а свою природу человек не видел.

Необходимо священнику понимать и помнить, что он такой же человек, как и все. Но с другой стороны — это знание открывает нам особый язык, особое понятие, мы можем найти ключ к любому человеку, потому что мы ставим себя не только на одном уровне с ним, а может быть даже ниже него.

И здесь-то, на стыке телесной природы и духовной, мы иногда пугаемся и замыкаемся или, может, наоборот — это куда-то нас выносит. Соблюдение этой гармонии, правильное видение и понимание своей природы тоже открывают человеку возможность к любому найти ключ, ответить ему на любой вопрос, почувствовать его духовное состояние. И здесь кроется одна из очень здравых, может быть, всегда существующих вещей, которая поможет священнику в служении. Он найдёт язык и с учёным, и с простолюдином, с кем угодно еще, — у него родится внутренний ответ, но, только если он соблюдает эту гармонию.

Господь говорил преподобному Силуану Афонскому: «Держи ум во аде». То есть ты помни, что ты пепел, и земля, и червь. Но как ни парадоксально, в то же время у человека открывается торжествующий дух. «Это я, это я земля, я создание Божие», — и открывается духовная возможность понимать и чувствовать правду всякого человека. Потому что кто бы ни пришёл к нам, его всегда посылает Бог. Пришёл человек, вопрошает — помолись, и даст тебе Господь возможность дать ответ.