Люди ищут в храмах Живого Бога, а не наших рассказов о Нём
В этой беседе я хочу поговорить о доброй почве человеческих сердец, которая приносит плоды Слова. Зримое отсутствие носителей этих плодов, является главной причиной апостасии, которая как раковая опухоль стремительно распространяется во всем мире…
Скажите, как бы вы относились к врачу, который на ваши жалобы на здоровье выписывает кучу таблеток и заверяет, что после смерти нам обязательно станет хорошо, а пока не умрёте, пейте вот это всё. «Спасибо, но я хочу что бы мне ещё при жизни полегчало» — но врач не даёт вам на это особой надежды, и продолжает уверять, что только после смерти вам должно стать намного лучше. Придём ли мы к этому доктору еще раз? Навряд ли.
Поэтому люди и не идут в храм, видя в Церкви только социальный институт, ведь мы не редко говорим как этот доктор. «Соблюдайте режим, поститесь, лишайте себя разного ряда наслаждений, воздерживайтесь во всем». Зачем? «А затем что бы потом, после того как вы умрете, вам стало очень хорошо, и что бы вы не попали туда, где намного хуже».
Вот поэтому-то люди, у которых нет ни личного опыта встречи с Богом, ни чувства Бога в своем сердце, отказываются жить по нашим правилам. Они говорят: «Нет, ищете дураков в другом месте! Восемьдесят лет, я буду себя ущемлять, ради того, чтобы может быть потом попасть в рай. А если его нет вообще? Как можно соблюдать то, на что нет гарантий? Вы нам сначала покажите, а потом уже говорите, что нужно делать, для того чтобы вот это получить». Это логично и правильно. Как можно стремиться к тому, чего не видишь, и пытаться приобрести то, чего нельзя взять потрогать?
Церковь — это опытная жизнь. В ней уже здесь и сейчас присутствует опыт вечной жизни. Если мы не распробуем Благодать Бога на вкус в этой земной жизни, то по ту сторону могилы, мы её уже точно не получим. «Получишь после смерти» — это не православная, а мусульманская вера. Церковь же нас учит: «Вкусите и увидите, яко благ Господь». В святых Дарах она нас призывает: «Тело Христово примете, Источника бессмертного вкусите». Если сладость Бога не приникнет в сердце, то вывод безбожников будет вполне логичен: «Вас дурачат. Живите и берите от жизни всё, не верьте этой поповской пропаганде».
Что давало мученикам нечеловеческие силы терпеть пытки? Идти в пасть к львам, жить бомжами и скитальцами на Земле? Матерям смотреть на то, как мучают их детей? Вера в то, что «там будет хорошо»? И кто-то думает что наша молодежь на это купится? Нет, для них святые будут всего лишь умалишёнными людьми.
Нифонт Затворник поселился в пещере в двадцать четыре года, и прожил там шестьдесят лет. Святая мученица Екатерина, красавица и умница, вместо того что бы рожать детей, жить в счастье и достатке, отказывается от выгодного брака и ради своих убеждений претерпевает жесточайшие пытки и истязания. Неужели кто-то думает, что всё это был выгодный расчет? «Здесь помучаюсь, чтобы там уже расслабиться и жить в свое удовольствие». Если мы будем так думать, и тем более так учить, то станем первыми врагами Церкви, ещё большими, чем наши гонители, разрушая её изнутри.
Тот, в кого проникла хотят бы капля Благодати, уже ни за что не захочет возвращается в тому, что предлагает ему этом земной мир. Потому что и мир ищет счастья, но не там, где оно находиться на самом деле. Церковь — это место, где человек может закричать: «Эврика! Нашел то, что давно искал!».
Реальный живой опыт жизни во Христе меняет человека так, что он уже не находит покоя и сладости в этом мире. Не после смерти, а в этой жизни душа начинает жить в Небесном Царстве. Путь к горнему Отчеству долог, труден и опасен, но это единственный смысл нашей жизни на Земле. Вхождение в духовный опыт святых, вчувствование в их жизни, внутренняя эмпатия к их духу делает человека христианином. Если мы будет кормить людей рассказами, что когда-то там потом вам будет хорошо, а пока терпите, когда вам плохо, то следующим нашим шагом будет извращение жизни церковного Тела.
Мы будет приспосабливать Церковь под нужды мира, а не себя под требования Церкви. Храмостроительство будет всё более и более тяготеть к мировым стандартам кафе и ресторанов, где можно было бы удобно сидеть и вкушать душевную продукцию приготовленную из звука, голоса и изобразительного искусства. Эстетическое чувство будет потреблять изысканные ингредиенты с высокопарной патетикой, а вместо духоносных отцов будут священнослужители, стандартизованные под требование Голливуда. Говорить и учить они будут богословски правильно, эмоционально возвышено, и риторски безупречно, но… только одна поправка — Христа там уже не будет.
Сегодня, как и вчера, люди ищут Живого Бога, а не слов о Нём. Они ищут не логических доказательств бытия Бога, а живого опыта общения с Ним. И если мы Его не сможем им это дать, то все наши слова напрасны, а добрые дела тщетны. Вот те плоды, которые должно принести Слово на доброй почве нашего сердца, главный из которых — это обретение молитвы.
Один ныне здравствующий иеромонах, подвизающийся на Афоне, так пишет о своем начале этого опыта: «Ночь стала для меня особым молитвенным таинством, неизмеримо превосходящим все земные восторги и утешения. Ночные бдения далеко отогнали дремоту и вялость и превратили каждую ночь в духовный день сладкой молитвы и слезного покаяния. Слезы безостановочно текли из глаз при одном воспоминании имени Иисуса, молитва лилась легко, словно сокровенная мелодия души. Я молился неустанно, не разделяя сутки на день и ночь, уже не связывая ее ни с какой погодой, с ее снегопадами, с метельным завыванием или кротким сиянием месяца и Млечного пути над головой. Тогда мое молитвенное правило составляло восемнадцать часов в сутки, шесть часов я оставил на отдых и сон, с перерывом на обед, заготовку дров и выпечку лепешек…»
Вот добрый и зримый плод Слова Божьего попавшего на добрую почву сердца. Молитва и всё, что с ней связано — это единственный измеритель качества нашей с вами почвы.
Комментарии
Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
или
Спаси Господи, дорогой отец Игорь, за столь важные размышления о важности, как об этом любил говорить митр. Антоний Сурожский, опыте встречи со Христом.
Позволю себе добавить, что тезис «рай начинается здесь и сейчас, а не после смерти» очень важный. Особенно его помогает прочувствовать проповедь отца Димитрия Смирнова «Ты в аду, сынок» и произведение К. С. Льюиса «Расторжение брака». Рассуждения в духе христианского экзистенциализма, с точки зрения богословия имеет свои издержки, но это отдельный разговор.
Хотел лишь спросить об этой же теме с другой стороны. Если вера как опыт по отношению к разуму (логика, доказательства бытия Божия и т. д.), значит ли, что священнику не нужен такой хороший инструмент, как апологетика? Если еще более усугубить — нужно ли священнику образование?
Лично мне, если говорить конкретно про загробную жизнь и апологетику, нравится «Пари Паскаля». Ниже приведу его, на чем и закончу свое вопрошание:
«1. Жить без веры крайне опасно, так как возможный „проигрыш“ в случае существования Бога бесконечно велик — вечные муки. Если же Бог не существует, то цена „выигрыша“ невелика — безверие нам ничего не даёт и от нас ничего не требует. Реальным выигрышем атеистического выбора будет некоторая экономия средств и времени, так как не будет религиозных обрядов.
2. Жить по канонам веры неопасно, хотя и чуть более затруднительно из-за постов, всяческих ограничений, обрядов и связанных с этим затрат средств и времени. Цена „проигрыша“ в случае отсутствия Бога невелика — затраты на обряды и усилия на праведную жизнь. Зато возможный „выигрыш“ в случае существования Бога бесконечно велик — спасение души, вечная жизнь».
Образование священнику не просто нужно, оно необходимо. Я считаю что сегодня священник, не имеющий качественного базового образования не имеет права служить священником. Священник без образования — это хирург без знания анатомии. Образование для священника это палка поводырь для слепого. Без нее он и сам упадет в яму, и других туда утащит.
Когда слепой прозревает, палка ему уже не нужна, она даже может ему мешать свободно и быстро двигаться. Но это бывает лишь тогда, когда душа прозрела, и стала видеть своим духовных зрением. Но, даже в этом случае, у нее должен быть проводник — старец. И только пройдя с ним до конца, может быть, и то, далеко не всегда, душа может идти дальше сама.
Но большинство из нас проживут всю жизнь в слепоте, и вынужденны будут ходить до самой смерти только с палкой! Поэтому она должна быть надежной и крепкой. Именно поэтому качество палки имеет большое значение. Не всякое образование может быть надежной палкой- проводником. Много чего и в нашей системе «школьного богословия» дает ложные направления движения. Особенно это то, что касается церковной эккллессиологии, которая вместо того что бы быть эвхаристичной стала универсиалистической. Это повлекло за собой очень много разного рода ошибок приведших к болезненной гипертрофии епископата, и многих других деградациионных процессов церковной жизни.
Апологетика, в контексте вашего вопроса тоже кончено же нужна. Это важная составляющая часть образовательного продукта. Но, нужно четко понимать компетенции этой образовательной программы, и ее цель. В большей части это нужно не внешним (им вы ничего не докажете если Бог сам им не откроет уши сердца, поверьте моему немалому опыту), а внутренними членам Церкви, которые еще не окрепли в вере. И, как следствия этого понимания, не нужно лезть в крайности. Важно понять что ни Бог, ни Церковь, в нашей с вами защите и оправдании не нуждаются. Это мы нуждаемеся в их защите, а не наоборот. Вот замечательная цитата Симеона Афонского по этому поводу: «Бороться с врагами Православия, значит самому стать его врагом и врагом Евангелия. За веру не борются, борются за святость и чистоту сердца. Если вера истинна она сумеет за себя постоять. Рядом с тем кто борется за святость, стоит Христос, а рядом с тем, кто борется за веру, диавол. Самая лучшая борьба — стяжать святость и обрести во Христе чистоту сердца и смирение. Именно такая вера сокрушает всех врагов и остается вовеки непобедимой».
«Вот добрый и зримый плод Слова Божьего попавшего на добрую почву сердца. Молитва и всё, что с ней связано — это единственный измеритель качества нашей с вами почвы».
Отче, немного не согласен с таким акцентом. Ап. Павел довольно четко сказал: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал. 5.22) И Христос говорил, что долгая молитва — это не показатель. «Потому узнают, что вы Мои ученики…» Скорее, жизнь, добрые дела во имя Христово.
Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
или
Другие новости
Протоиерей Артемий Владимиров, Москва
Протоиерей Димитрий Смирнов [†21.10.2020], Москва
Епископ Мефодий (Кондратьев), Каменск-Уральский
Епископ Пантелеимон (Шатов), Москва
Протоиерей Павел Хондзинский, Москва
.jpeg)
