Как священнику почувствовать стремление чада к монашеству? И познать волю Господа о нем?

Мы в Сретенском монастыре всегда аккуратно испытывали человека: «В монастырь хочешь? Подожди. Вон, смотри, какая бежит девчонка симпатичная». И только когда человек всё равно настойчиво стремится, и ты видишь, что он обрёл этот смысл — сам в себе удивившись, поразившись этому желанию — присматриваемся.

Потому что бывает и романтическое желание. Такое же, как у детей. В Печерах жила одна чувашская семья, совершенно чудесная, православная, многодетная. Так вот, у детей была игра «в отца Гавриила» — нашего наместника. Они надевали «мантию», шли, стуча громко палкой-посохом, и грозно на всех смотрели. Играли в отца-наместника. В этом — детская романтика. Это — одно.

Но когда человек открывает для себя монашескую жизнь, сам поражаясь этому: это же идёт против естества, но он видит, что его неумолимо влечёт быть только с Богом. Когда человек открывает для себя этот путь — к такому надо уже присматриваться.

Таких людей немного. Надо дать им немалое время проверить себя, дать им полную свободу — естественно, в евангельских заповедях. И потом, если человек без сомнений говорит: «Да, я это избрал, для меня самое важное — быть всё время с Богом, полностью принести себя Богу», — тогда брать его послушником. Дальше начинается новый этап испытаний. При свободе человека: ведь послушник может в любое время выйти из монастыря.

Вот эту свободу ни в коем случае нельзя отнимать, даже до момента пострига. «Возьми ножницы и подаждь мне их» — постригаемый может и не подать, сказать «спасибо», положить ножницы в карман и уйти.

Сам вопрос — как познать волю Господа о человеке — несколько дерзновенный. Ни я, ни кто-то другой не может дать конкретного рецепта, как познавать волю Божию.

Прежде всего, надо знать человека, который к Вам обращается с вопросом об устройстве своей дальнейшей жизни, понимать степень его сознательности. Допустим, если он читает аскетическую литературу, если ему близок монашеский идеал, можно посоветовать ему поездить в какой-то близлежащий монастырь на службы, на праздники, помочь братии или сестрам.

Например, в советское время в немногие тогда имевшиеся монастыри, скажем, в Пюхтицы или Покровский монастырь в Киеве, приезжали женщины со всего Советского Союза. Приезжали в свой отпуск, причем делали это годами — по десять, двенадцать лет… Вот есть у верующей женщины отпуск на работе — она закрывает свою квартиру и едет в Пюхтицы. Там надевает черное платье с платочком и трудится: сено ворошит, на огороде работает, в храме убирается, на кухне помогает, и так далее. То есть в течение месяца она на себе испытывает монашескую жизнь, причем не в ее духовно-возвышенном варианте, а в самом что ни на есть простецком, то есть узнает монастырь как место, где нужно очень много трудиться, в том числе и физически. И люди стремились туда, как будто в рай. Время, проведенное в монастыре, порой за тяжким трудом, ими переживалось в течение всего года как самое лучшее время их жизни. И как только у них появлялась хоть какая-то возможность, несколько свободных дней, они опять бросали все и уезжали в монастырь. Вот если у человека есть такая тяга — значит, это его путь.

А что касается семейной жизни — здесь обычно даже не приходится долго гадать. Если у человека есть склонность к семейной жизни, то он не будет долго один.

Мне кажется, что здесь какие-то советы давать, благословлять или не благословлять — просто неправильно. На что Господь дал каждому человеку голову? Человек должен сам принимать решение. Возможно, это решение будет неправильным, так пусть этот человек себя испытает. Хочешь? — поезжай! Давай, поезжай в монастырь, выбери сам для себя монастырь.

Вот, например, отец Кирилл (Павлов) обычно так всегда говорил: «Ну, хорошо. Выбери для себя монастырь, который тебе по душе. Поезжай, поживи там сначала в качестве трудника, а потом послушника. Поживёшь этой монастырской жизнью и поймёшь, твоё это или не твоё, ищешь ты этого или не ищешь». И нередко после такого полумонастырского искуса люди понимали, что это не их путь. А вот определять, благословлять — мне кажется, что это неправильно.

Вообще, что касается отношений духовника и мирянина в миру, это совсем не то, что происходит в самом монастыре. В монастыре, если уж ты даёшь обет послушания — всё, для тебя голос твоего старца — это практически голос Христа. Ты через него Самому Христу повинуешься, ты через него отсекаешь свою волю в пользу воли Божией. Вот там — да, там — послушание, а в миру такого быть не может. В миру человек сам должен попросить молитв, попросить совета житейского у пастыря, особенно если тот имеет жизненный опыт. А жизненный опыт даёт очень многое, и тем более, если из исповеди пастырь знает какие-то проблемы своего духовного чада, может иметь какое-то суждение. Но он ни в коем случае не должен ему его навязывать.

Человек должен сам решить, а решение своё испытать. Не подходит этот путь — всё, давай думай о другом, испытывай себя дальше. Правда, уже встав на путь семейной жизни, испытывать больше ничего не надо, это уже раз и навсегда. А послушником — пожалуйста, побыть можно.

В Санкт-Петербургской духовной академии был студент (замечательный, прекрасный студент), которого я благословлял на брак. Он женился, потом был рукоположен во священника. Ему было 26 лет, когда его жена умерла от рака. И он честно сказал: «Я не хочу оставаться между небом и землёй. Я прекрасно понимаю, что у меня уже второго брака быть не может. Поэтому, чтобы не быть таким неприкаянным, я, хотя раньше не был никогда расположен к монашеству, хочу честно поступить и стать монахом». Он очень честный, чистый, открытый человек. Вот он стал монахом.

Один человек, давно разведённый, пришёл уже в достаточно взрослом возрасте. Он какое-то время отучился и потом принял монашеский постриг. Разные судьбы у людей бывают.

А такие борения: «Ох, батюшка, я не знаю, что мне делать! Скажите, мне налево или направо?» — это неправильно. Сам думай и принимай для себя решение.

Дело в том, что благословить на монашество или на супружество могли только старцы и святые.

Есть две истории про Серафима Саровского. Пришли двое человек к преподобному Серафиму, а он сажал капусту. Он им говорит: «Сажайте вверх корнями» — и ушёл. Один сажал вверх корнями, а другой удивился и посадил наоборот. А потом преподобный Серафим говорит: «Тот, кто посадил вверх корнями — может идти в монастырь, а второму надо остаться в миру».

И вторая история. Пришли две девушки, одна просит благословить замуж, другая — в монастырь. Что преподобный Серафим сказал той, которая собиралась в монастырь, я не помню, а той, которая хотела замуж, дал чётки. Первая поехала подбирать монастырь, заехала по дороге к какой-то помещице, познакомилась с её сыном, и в итоге вышла замуж. А вторая вернулась домой — а жених оказался нечистоплотным, она разочаровалась во всём и ушла в монастырь.

А вообще-то очень просто: нужно молиться самим, и Господь укажет.

В 1960-ом году я пришёл к отцу Кириллу (Павлову) с таким вопросом: «Батюшка, какой мне путь избрать?» Я и о монашестве знал довольно хорошо, и семейную жизнь более-менее представлял. Он сказал: «Господь тебе укажет». И в этот же день там, в Сергиевом Посаде, ко мне подвели мою будущую невесту, Наталью Константиновну. Но я тогда не обратил на неё внимания. Потом опять попал к одному батюшке, отцу Евгению Доростину, ему было уже больше 90 лет. Он мне говорит: «Тебе надо жениться». Отвечаю: «Да у меня нет никого. На ком жениться-то?» — «Ты видел кого-нибудь?». Я стал вспоминать: «Да, видел девушку» — «Вот! Вот! Вот! Иди и на ней женись!» — «Да как же так?». Увидев, что я сомневаюсь, он принёс икону святителя Николая, перекрестил и сказал: «Сим победишь! Иди и на ней женись». Тогда я стал узнавать, кто она хоть такая. А теперь уже пол века она моя матушка.

Нужно иметь желание служить Богу, а в каком качестве — семейном и монашеском — Господь укажет.

Как познать волю Божию — это ключевой вопрос, на который никто не может дать однозначного ответа. Однажды мне один святой старец сказал, что воля Божия — это не яблоко, которое можно съесть, или просфора, которую с полочки взял и скушал. Воля Божия звучит в сердце человека, который очистил своё сердце от страстей, живет высоким подвигом духовной жизни, и таких людей мы называем старцами. Старцы могут сказать, на что есть воля Божия, а на что нет. Это, конечно, самый надежный способ узнать волю Божию.

Поэтому при решении подобных вопросов люди очень часто стремятся получить благословение какого-то старца: пойти к нему и спросить, жениться ему или монашество принимать, и в ответ услышать «Воля Божия тебе жениться». И всё ясно. Но таких старцев всегда было очень мало, а сейчас ещё меньше. И будет очень большой ошибкой и искушением, если человек, который старцем не является, будет себя выдавать за него. Такое лжестарчество — это очень опасная и страшная вещь. Обычный духовник, обычный священник не имеет такого дара, и поэтому он не может дерзать говорить «тебе туда, а тебе сюда».

Но волю Божию нужно всё-таки искать. Как? Нужно молиться. Нужно умолять Господа, чтобы Господь указал Сам. И Господь часто указывает разными способами. Можно пробовать ступить на тот или иной путь. Бывает, человек приходит и рассказывает: «Я нашел невесту, а потом она взяла и отказалась. Прошло некоторое время, другую нашел, и она отказалась. И третью нашел, и она отказалась». Тогда священник говорит: «Может быть нет воли Божией жениться? Может подумать о монашестве?».

Или другой говорит: «Я поехал в монастырь. Не могу я там жить. В другой поехал — опять не то. Пожил некоторое время послушником, поработал, трудником побыл. Не могу так жить, как монахи живут» — значит, нет на то воли Божией.

Раньше постригу предшествовал искус в монастыре: довольно долгое время человек должен был быть послушником, в особенности в женских монастырях. До революции постригали уже после 50 лет. Если девушки приходили смолоду, то они, бывало, оставались послушницами два-три десятка лет. И только если они утвердились за это время в своём намерении, они потом сподоблялись постригу. Но и в мужских монастырях тоже помногу лет приходилось быть послушником. И тогда постепенно делается ясно, есть ли у тебя такое призвание, или ты чувствуешь, что не можешь выдержать.

Так, наверное, приходится решать эти вопросы. Вообще-то размышления «как поступить?» возникают очень часто. Менее важные вопросы решить легче: можно просто помолиться от всего сердца. Постараться исключить всякие страстные движения в сердце и помолиться: «Господи, пусть будет не как мне хочется, а как Тебе угодно, я готов принять Твою волю, а не поступить по своему желанию». И потом начинать делать то, что должен делать. Если получается — хорошо, а если не получается — значит, наверное, воли Божией нет на это.

Но стопроцентного рецепта все-таки нет, это всегда есть тайна общения человека с Богом.

Я не обладаю даром прозорливости и не надеюсь по своим чувствам определять призвание человека к монашеству. С нашего прихода несколько человек ушли в разные монастыри, в том числе и по моему благословению, но все они ушли сами, я их не посылал.

Когда кто-нибудь говорит, что помышляет о монашестве, и просит у меня совета, я советую ему поездить по монастырям, пожить, поработать, присмотреться. Если кто-то нашёл себе в обители опытного духовного наставника, и тот ему предлагает идти в эту самую обитель, чтобы вместе спасаться, то, наверное, есть смысл послушаться.

Или ещё бывает, что человек очень расположен к монастырской жизни: порядкам, стилю взаимоотношений, скромному и строгому быту, продолжительным богослужениям. Наверное, такому человеку, если он хочет стать монахом, стоит попробовать. У нас была одна девушка на приходе, она и наставницу себе нашла — схимонахиню, и быт монашеский всей душой полюбила, её прямо-таки унесло в монастырь, только школу успела окончить. Теперь она уже давно монахиня.

Данный вопрос можно сформулировать в более общей форме:

Как вообще узнать волю Божию о себе или о своих пасомых?

Хорошо, когда есть возможность спросить старца, через которого Бог открывает Свою волю. Но если такой возможности нет, священник, думаю, должен сказать, что ему неизвестна воля Божия. Однако он может помочь молодому, неопытному человеку разобраться в его побудительных причинах, внутреннем устроении, дать ему рекомендации, основываясь на здравом смысле и собственном опыте, — просто помочь понять, как человеку лучше действовать, чтобы не навредить себе.

Священник должен понимать, что воля Божия открывается тогда, когда человек готов её принять. Первое условие познания воли Божией — это отказ от воли собственной. Часто бывает, что люди спрашивают, угодны ли Богу их намерения, но на деле не готовы от них отказаться, если это потребуется. Люди зачастую ищут не воли Божией, а исполнения своих желаний и хотят, чтобы Господь эти желания благословил. И когда идут к священнику за благословением, ждут от него не совета, как лучше поступить, а подтверждения правильности своих намерений. Здесь нужно быть осторожным и обязательно людей об этом предупреждать.

Если человек научился отказываться от своей воли и готов принять любое решение — надо молиться и просить Бога, чтобы Он помог ему определиться, как поступить. И познается воля Божия, наверное, из обстоятельств жизни: из советов опытных духовных людей, в рассуждениях, во время молитвы, в сам момент осознания необходимости предать себя Богу.

Девушкам, при проблеме выбора монашеского или мирского пути, необходимо помнить, что вовсе необязательно уходить в монастырь, если не берут замуж. Это совершенно неправильное мнение: «Или замуж или в монастырь». Для молодого человека, напротив, скорее всего обязателен такой выбор: женитьба или монастырь, потому что он, в отличие от девушки, сам может делать предложение.

Как определить склонен человек к монашеству или нет?

Совсем необязательно, что такой человек будет пассивным, незаметным и молчаливым. Бывает, в монашество уходят люди очень активные, живые, радостные, очень талантливые и способные. Но при этом человек, стремящийся к монашеству, должен быть целомудренным или же воевать против блудной страсти, если она его одолевает. Будущий монах не думает о славе, о деньгах и собственной корысти — он бессребреник. Его также не заботит внешний лоск. Человеку, который выбирает монашеский путь, необходимо понять: любит ли он молиться? Является ли молитва главным делом его жизни? Это очень серьезный момент. Кроме того, в монастыре необходимо проходить послушание, поэтому важно уметь слушаться.

Нужно, чтобы к монашеству у человека было призвание. Заставлять идти в монастырь я бы не советовал ни в коем случае, хотя такое, к сожалению, бывает. Если человек действительно хочет посвятить себя Богу, чувствует этот призыв, следующим этапом ему нужно определиться, в какую именно обитель он хочет поступить, и несколько раз съездить туда на продолжительный срок, а затем уже принимать окончательное решение. Торопиться с этим не следует.