Можно ли вынимать частицы на проскомидии за крещеных, но не воцерковленных людей?

Такой подход ведь к адогматизму. Зачем тогда вообще церковные правила и каноны, главное ведь любовь?! У о. Рафаила Карелина есть по этому поводу стихотворение «Колыбельная модернистов». Тогда по этой логике и причащать можно всех подряд, ради «любви»?! Не теряем ли мы тогда вообще таинственно-мистическое значение проскомидии превращая ее в какой-то магический акт — «может будет на пользу, а может нет…» Странный ответ ввиду ясно выраженной позиции св. отцов по этому по поводу

Можно ли вынимать частицы за невоцерковленных людей? А что, батюшки у нас очень воцерковленные?
Если человек крещёный, то Таинство Крещения даёт ему право быть христианином и быть в ограде церковной. А дальше уже его свободная воля — как он этим правом распорядится.
Но если он крещёный — за него молиться нужно.

Помню, когда я только попал в алтарь, я стал на каждой Литургии (а служб было много — 5−6 в неделю) просить отцов помянуть на проскомидии моего папу. Он был крещен в советском детстве, но совершенно не воцерковлен — верил «в душе» и достаточно скептически относился к Церкви. Длилось это несколько лет.
А перед смертью отец покаялся, позвал священника, исповедался, причастился, просил читать ему Евангелие, второй раз в жизни причастился перед смертью и мирно почил в память Марии Египетской.
Не знаю, связаны ли как-то два этих факта. Один Бог знает.

Вообще, странно, что при ясных ответах св. отцов современная практика показывает обратное. Это говорит о нашем отрыве от святоотеческой традиции, который ни к чему хорошему не приведет. Или у этих святых отцов не хватало любви к людям, если они в некоторых вопросах были так категоричны? Очевидно, что хватало, и ее было больше (мягко говоря), чем у нас. Согласен с о. Андреем.

Хотелось бы конкретных ссылок на слова данных святых о таковой традиции. Да и называть это свтоотеческой традицией, ссылаясь всего лишь на трех святых, вряд ли возможно.

Мне кажется, когда мы упоминаем святых отцов и их позицию по каким-то практическим, а не вероучительным вопросам, нужно учитывать тот исторический контекст в котором они трудились, жили, проповедовали и прочее. Иначе ссылаться иногда получается на невыполнимое.

Приведу несколько заметок о. Михаила Желтова для лучшего понимания обсуждаемой проблемы.
1. Исторически частиц из просфор с поминовением имён на Проскомидии является отголоском практики служения Литургии на многих Агнцах. В Византии не было пятилитровых потиров и гигантских просфор, а вместо этого служили сразу на многих потирах и дискосах со многими Агнцами. Именно отсюда и появился обычай частных просфор, поскольку Агнцев много, то и Литургию можно служить не на одной лучшей просфоре (которую выберет диакон), а сразу на многих: и одна будет церковной т. е. на всякий случай — вдруг никто не принесёт), другая — от Александра, третья — от усопшей Марии (ее принесли родственники), и т. д. Практика служить на многих Агнцах сохранялась ещё в XII веке, но и тогда же нормальной становится практика служить все-таки только на одном Агнце, а из остальных просфор (все давным-давно привыкли к тому, что можно подать свою просфору) вынимать лишь частицы.
2. Теперь о богословском аспекте проблемы. Русская Православная Церковь официально не верит в пресуществление частиц. Главное вопрос вот в чём: когда приносится Евхаристическая Жертва? Этот вопрос подробно разбирает св. Николай Кавасила в своём «Толковании Божественной литургии», где он доказывает, что Жертва приносится ни до освящения (зачем Богу просто кусок хлеба?), ни после освящения (это было бы повторением Голгофы, а это невозможно), но в самом освящении. Иными словами, освящаясь и становясь Телом и Кровью распятого и воскресшего Христа, Дары этим являют молящимся Саму голгофскую Жертву. Следовательно, если частицы должны участвовать в Жертве, они должны и освящаться. Это богословие св. Николая Кавасилы (XIV в.). Его младший почти современник блж. Симеон Солунский (ум. в 1421), однако, думал иначе и в своём толковании он написал, что частицы имеют только символическое значение и не прелагаются в Тело Христово. Его точку зрения повторяют и греческие богословы XVI века.
Попытку переосмыслить этот вопрос предпринял митр. Пётр (Могила) и в своём Требнике он написал, что частицы, конечно, должны освящаться и освящаются, если священник имеет соответствующее намерение; а если не имеет, то не освящаются. В конце XVII века на эту же тему возник спор в Москве. Сначала московская церковная власть склонилась (потому что не очень озаботилась вниканием в суть) к точке зрения Петра (Могилы). Но потом, под влиянием братьев Лихудов, патриарха Досифея и других греков все-таки приняла позицию блж. Симеона Солунского, тем более что указание о неосвящении частиц, как показывает М. Бернацкий в своей статье (Бернацкий М. М. Освящение поминальных частиц в контексте спора о времени пресуществления Святых Даров, состоявшегося в посл. четв. XVII в. в Москве // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2006. Вып. I: 16. С. 129−144), было уже в дониконовских Служебниках в самом тексте литургии, да и сейчас оно находится в самом тексте Литургии. В «Учительном известии», наоборот по недосмотру его автора Евфимия Чудовского (который в очень большой степени позаимствовал разные куски из Требника Петра (Могилы), редактируя их, а здесь недоглядел (потому что сначала была первая редакция «Известия», до споров, а потом только вторая), присутствует, хоть и не педалируется мысль о возможности пресуществления частиц.
3. У нас придаётся очень большое значение высыпанию частиц в Чашу с произнесением формулы «Отмый Господи…», и ее даже обычно не диакон произносит, как предписывает Служебник, а сам служащий священник. Формула действительно красивая, но никакого богословия за ней нет. Если частицы — это символ, то и омовение грехов — символ. Если частицы пресуществляются, то значит и происходит воссоединение Тела и Крови (очень важное священнодействие). А зачем всыпать в Чашу уже освященное Тело? Затем, что разделённые Тело и Кровь указывают на смерть, а соединённые обратно — на Воскресение. Соединять Тело и Кровь — очень древняя практика. Некоторые отцы думают: вот я высыпаю в Чашу частицы, и через это омываются грехи. Грехи омываются через участие в Литургии в целом (на частицах, как бы к ним не относиться, служат всю Литургию от начала и до конца), а не через высыпание как таковое. Ну и с исторической точки зрения упомянутая формула всего лишь лёгкое украшение: ни в византийских рукописях, ни в дониконовских рукописях и изданиях ее не было, а придумали греки в районе XVI—XVII вв.ека. К нам же в Служебник она попала при Никоне и постепенно превратилась чуть ли не в догмат, а у греков в современной практике она и сейчас может вообще отсутствовать. Эта формула — просто сопровождение священнодействия приготовления Даров к их унесению в жертвенник, она нужна для того только, чтобы диакону было интереснее (не только руками прибирать сосуды и разложенные на престоле предметы, но заодно что-то и приговаривать). Это ведь изначально диаконское дело — как приготовление Даров к Литургии и принесение их архиерею (недаром диакон на Великий вход идет, а архиерей его ждёт), так и отнесение их со св. престола (недаром диакон демонстративно показывает дискос после причащения мирян; в древнерусских Служебниках этот момент называется «малым переносом») и потребление.
Источник: deacon.ru/community/viewtopic.php?f=8&t=379&start=15

«…она нужна для того только, чтобы диакону было интереснее (не только руками прибирать сосуды и разложенные на престоле предметы, но заодно что-то и приговаривать).»
В Литургии много чего добавлено в течение истории Церкви, есть повод для размышлений, но по моему нет ничего для «интереса» и возможности «приговаривать».

Поддержу отца Александра Белого-Круглякова в практике вынимании частиц на проскомидии. Хочу добавить что мы из Сибири. Кто здесь не возделывал «ниву» тому трудно понять местные особенности, литургическую педагогику. Был на Украине давно рассказывал, что крестим взрослых пожилых-удивлялись. Но это к слову.
Сейчас много молодых умных священников, но утрачивается живая приемственность. Счастлив что привилось получить капельку живого опыта священников времен гонения. Как бы не язвили о любви, но главным остается:
МИЛОСТИ ХОЧУ, А НЕ ЖЕРТВЫ.

Поддерживаю отца Александра. Но есть пределы возможности каждого метода оказания милости невоцерковлённому человеку. «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Ин.5,16). Грех бывает «по злобе», «по немощи» и «по неведению». Современному немощному человеку многое вменяется как второе и третье, настолько давит на него трудная наследственность, общественный пример и идеология.
Итак, проверка метода в каждом случае поминовения — опыт. Вот пример из жизни. Жена одного «захожанина» имеет вспыльчивый характер. Как только он заказывает за неё сорокоуст о её здравии, на 40 дней она делается спокойнее. Т. е. она немощна, а жертва милости укрепляет и её любовь, и слабую веру мужа. В иных случаях невоцерковлённый увяз в грехах «по злобе» (намеренный выбор зла, грех против Святого Духа, и так ли это, знает лишь Судья Праведный). Тогда наблюдение покажет, что поминовение на Литургии в течение 40 дней ему не даёт ни физического выздоровления, ни нравственного улучшения, ни проблеска веры. Предполагаю, что за таких людей нужны усиленные коллективные молитвы о даровании им покаяния и веры (может, особые молебны?), или молитвы, соединённые с посильными обетами Богу.
Жаль, что многие «заказав», «подав записку» сами не хотят молиться на службе, т. е. принести минимальную жертву любви к своим близким, упомянутым в записке. Здесь мы уже видим народное тяготение к шаманству, которое нуждается в лечении.

Разрешите поделиться своей практикой.

Читая на эту тему размышления священников и наставления святых пришёл для себя к выводу, что всё-таки молитва на литургии при Чаше — «о верных». Если крещёный человек противится Богу и Церкви, если живёт в тяжких грехах НЕРАСКАЯННО, молитва за него на литургии как за «верного» будет в осуждение.

Поэтому нашёл в дополнительном требнике «Службы в различну потребу» чин «Об искоренении и истреблении ересей, и отступств, утешении же раздираний цековныхъ, и о обращении заблудших от истины.»

и поминаем на молебне «заблудших» в тяжких грехах (например живущих в блуде — в незаконном сожительстве) и «отступивших от Церкви» например в ПЦУ.

Так одна прихожанка рассказала, что её двое детей живущих в блудном сожительстве (о которых она молилась 5−7 лет на литургии) в течении года как мы стали молиться на таком молебне после литургии как за «заблудших» — расписались и повенчались.

Другие благодарят о том что кто-то вернулся из ПЦУ-раскола в Церковь.

И т.д.

Для меня уже сомнений нет в таком подходе. Нужно стараться всё делать честно и не лукавить. Да поможет нам Господь. Прошу молитв и за меня грешного.

В книге «Скрижаль», одобренной Московским собором 1656 г. и Большим Московским собором, о проскомидийном поминовении приводятся слова свт. Симеона Солунского: «В этом божественном образе и действии священной проскомидии мы видим некоторым образом Самого Иисуса, созерцаем и всю единую Церковь Его. В средоточии всего видим Его, истинный Свет, вечную жизнь, Им же стяжанную, освящаемую и хранимую, ибо Сам Он присутствует в образе хлеба, полагаемого в середине. Частицей же с правой стороны изображается Матерь Его, а с левой — святые и Ангелы, и внизу — благочестивое собрание всех уверовавших в Него. Здесь — великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение от истинного Бога — по естеству, воплотившегося ради них. Здесь — будущее Царство и откровение вечной жизни. Бог бывает зрим и приемлем нами!

Не подобает нам приносить частицы за еретиков или поминать их. Здесь нет места неверным и еретикам. „Что общего у света с тьмою?“ Сказано, что „Ангелы возьмут злых от среды праведных“. Поэтому иерей вообще не должен приносить просфору или частицу ни за инославного, ни за тех, кто явно и нераскаянно грешит. Потому что приношение служит им к осуждению, как [в осуждение служит] и причащение тем, которые без покаяния причащаются страшных Таин, как сказал божественный Павел» (Скрижаль. Акты соборов 1654, 1655, 1656 годов. СПб., 2013. С. 93).

Таким образом, проскомидийное поминовение таких людей, которые не являются реальными членами Церкви, невозможно и только вредит им же самим. То есть дело не только в дисциплине, но и в духовных законах, вступающих в силу в отношении таковых людей.

Однако это не препятствует нам молиться об их вразумлении на молебнах о заблуждших и в домашней молитве.

Благодарю о. Андрея Виницкого за совет. Нашёл «Последование Мефодия патр. Константинопольского о от отвержения различных лиц и ко православней и истинней вере обращающихся» — надеюсь, что это то, что он имел в виду. Без сомнения, честнее читать молитвы этого последования, чем поминать нераскаянно живущих, не верующих Святому Евангелию, на Литургии и смело брать за это пожертвования. Молебен «о заблудших» в нашем храме нужен, похоже, регулярно.