27 июля 2020

Можно ли вынимать частицы на проскомидии за крещеных, но не воцерковленных людей?

Такие люди чаще всего ведут явно греховную жизнь, а просят за них их близкие.

У святых отцов — Симеона Солунского, Льва Оптинского, Паисия Величковского — встречается мнение не поминать таковых. Современная же практика показывает обратное.

Лично я вынимаю частицы и за невоцерковленных людей, если они крещеные и их родственники, наши прихожане, просят молиться за них, когда приходят в храм.

Не знаю, правильно ли это, но мне кажется, что какой-то элемент нашей веры, нашей надежды и нашей любви к людям здесь может быть важнее, чем строгие правила.

В конце концов, даже если мы делаем что-то не так, Тот, Кто принимает нашу жертву, волен что-то принять, а что-то не принять. Если мы принесем слишком много, Он, образно говоря, отсеет то, что Ему неугодно.


См. также:

Комментарии

Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
или

Такой подход ведь к адогматизму. Зачем тогда вообще церковные правила и каноны, главное ведь любовь?! У о. Рафаила Карелина есть по этому поводу стихотворение «Колыбельная модернистов». Тогда по этой логике и причащать можно всех подряд, ради «любви»?! Не теряем ли мы тогда вообще таинственно-мистическое значение проскомидии превращая ее в какой-то магический акт — «может будет на пользу, а может нет…» Странный ответ ввиду ясно выраженной позиции св. отцов по этому по поводу

Логика, как мне кажется, не корректная. Можно ведь ее повернуть и в другую сторону и решить, что тогда и просто молиться за невоцерковленных нельзя. Причащаем мы тех, кого знаем лично, кто был у нас на исповеди. Знать же всех, внесенных в поминальные записки, в большом приходе невозможно. Понятно, что человек должен быть крещен в православной Церкви и не быть очевидным богоборцем. Все остальное, происходящее в его душе, ведает один Бог. И да, любовь к Богу и людям — это главное, великий Павел об этом доходчиво писал. Но это ни как не противоречит и не отменяет церковных правил и канонов.
Показать другие ответы

///Логика, как мне кажется, не корректная///. А в чем некорректность? /// Можно ведь ее повернуть и в другую сторону и решить, что тогда и просто молиться за невоцерковленных нельзя/// Простите, но это какая-то непонятная мягко скажем крайность.

Возникает вопрос, мы вообще понимаем, что такое Проскомидия и какая ее цель, мистическое значение?! Хотелось бы повторить здесь то, о чём я уже писалось к проекту документа «О подготовке ко Святому Причащению». Записки на проскомидию «о здравии» подаются со смыслом «за здоровье» (подобное говорят за праздничным столом) или «для здоровья» (имея в виду выздоровление телесное), но означают они иное: о здравствующих, то есть о живых. Мы просим священника молиться о человеке и вынутую о нем частицу из просфоры опустить в конце Литургии в Чашу с Кровию Христовой со словами: «Омой, Господи, грехи поминавшихся здесь». Обратим внимание, что и при Причастии нашем священник говорит: «…во оставление грехов…» Смысл выражений один и тот же, значит, и действие одинаково, поэтому относиться к запискам нужно очень внимательно. Нельзя вписывать инославных, раскольников, сектантов, еретиков, некающихся грешников; отрицающих веру, покаяние, Церковь, священство, не ведущих борьбу со страстями. То есть подходить нужно так же внимательно, как и к самому Причастию. Когда подаём «за упокой», надо тоже знать, как человек жил и с чем умер, иначе поминовение будет в осуждение. Нередко матери подают записки за детей, находящихся в смертных грехах и не желающих исправлять жизнь; жёны вписывают пристрастных к алкоголю мужей, чтобы Бог их исправил, и прочее. Неудивительно, что состояние грешников не только не улучшается, но даже ухудшается (знаю не один такой случай).

Святитель Симеон Солунский пишет (гл. 62 azbyka.ru/otechnik/Simeon_Solunskij/premudrost_nashego_spaseniia/316):

«Здесь — великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение от истинного Бога — по естеству, воплотившегося ради них. Здесь — будущее Царство и откровение вечной жизни. Бог бывает зрим и приемлем нами! Здесь нет места неверным и иномудрствующим. „Что общего у света с тьмою?“ (2Кор.6:14) Сказано, что Ангелы возьмут злых от среды праведных. Поэтому иерей вообще не должен приносить частиц за инославных или совершать поминовение их. Нельзя также приносить частицы за тех, которые явно грешат и живут нераскаянно: Потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и причащение тем, которые без покаяния причащаются страшных Таин, как сказал божественный Павел (2Кор.11:29)».

Преподобный Паисий Величковский пишет: «Если вы говорите о противящихся Соборной Церкви и в противлении и нераскаянии своем умирающих, то поверьте мне, что церковное поминовение о таковых не только не будет приятно, но и противно будет и Богу, и Святой Церкви, и священник, дерзающий по таковым творить поминовение, смертно согрешает. Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан как живых, так и умерших. Если кто-нибудь, даже из православных христиан, явно согрешает и не кается, то о таковом Святая Церковь запрещает приносить бескровную жертву, пока он совершенно не оставит своего греха и искренно не покается. Если о православном явном грешнике, некающемся, Церковь не разрешает приносить бескровную жертву, то может ли она допустить приносить таковую за умершего без всякого покаяния в противлении Святой Церкви? Никак не может. О явном грешнике, что не подобает ему причащаться Святых Таин и невозможно приносить за него бескровную жертву, свидетельствует святой Симеон, архиепископ Солунский, следующими словами: „Нет места неверным или иномудрствуюшему“. Поэтому никак не следует какому бы то ни было священнику приносить жертву или творить поминовение о явно согрешающем и некающемся, так как это приношение бывает им во осуждение, равно как и принятие Страшных Таин недостойно и без покаяния причащающимся, как об этом говорит божественный Павел (См.: 1 Кор. 11, 29)… Об умерших без покаяния и в противлении Святой Церкви никак не следует совершать церковное поминовение. Дерзающий совершать о таковых поминовение воздаст за это страшный ответ пред Христом Богом в день Страшного Суда Его» (Сергий Четвериков. Молдавский старец Паисий Величковский. Минск, Изд-во Свято-Елисаветинский монастырь, 2006.С.276−277)

Наш студент, алтарник, постоянно подавал на Проскомидию имя одного неправославного знакомого дедушки, желая ему помощи, как он сам говорил, и делал это около 3-ёх лет. Спустя три года этот дед стал ни с того ни с сего угрожать ему, говорить, что убьёт. После этого он, конечно, подавать его прекратил. Из этого лично я ещё более убедился в том, что нельзя подавать неправославных, так как из-за их образа жизни, видимо, погружение частицы в Кровь опаляет их (или как это назвать, вы лучше знаете).
Показать другие ответы
спасиБог за то, что поделились! В Почаевской Лавре, которая не закрывалась даже в безбожные годы, братия знает много таких примеров, причем даже когда люди были номинально крещенные, но явно нераскаянные родные за них подавали, а потом они вешались…

Можно ли вынимать частицы за невоцерковленных людей? А что, батюшки у нас очень воцерковленные?
Если человек крещёный, то Таинство Крещения даёт ему право быть христианином и быть в ограде церковной. А дальше уже его свободная воля — как он этим правом распорядится.
Но если он крещёный — за него молиться нужно.

Причем тут молиться и проскомидия, кроме нее молиться нельзя?! Опять же возникает вопрос о понимание Проскомидии вообще и как мистического действа orthodox-magazine.ru/numbers/at430

Помню, когда я только попал в алтарь, я стал на каждой Литургии (а служб было много — 5−6 в неделю) просить отцов помянуть на проскомидии моего папу. Он был крещен в советском детстве, но совершенно не воцерковлен — верил «в душе» и достаточно скептически относился к Церкви. Длилось это несколько лет.
А перед смертью отец покаялся, позвал священника, исповедался, причастился, просил читать ему Евангелие, второй раз в жизни причастился перед смертью и мирно почил в память Марии Египетской.
Не знаю, связаны ли как-то два этих факта. Один Бог знает.

Вообще, странно, что при ясных ответах св. отцов современная практика показывает обратное. Это говорит о нашем отрыве от святоотеческой традиции, который ни к чему хорошему не приведет. Или у этих святых отцов не хватало любви к людям, если они в некоторых вопросах были так категоричны? Очевидно, что хватало, и ее было больше (мягко говоря), чем у нас. Согласен с о. Андреем.

Хотелось бы конкретных ссылок на слова данных святых о таковой традиции. Да и называть это свтоотеческой традицией, ссылаясь всего лишь на трех святых, вряд ли возможно.

см. выше. К сожалению, другого мнения у нас нет, тем более вышеуказанные отцы являются признанными учителями духовной жизни

Мне кажется, когда мы упоминаем святых отцов и их позицию по каким-то практическим, а не вероучительным вопросам, нужно учитывать тот исторический контекст в котором они трудились, жили, проповедовали и прочее. Иначе ссылаться иногда получается на невыполнимое.

А чем в данном случае невыполнимо разделение в поминовении? Если подают в алтарь без ведома священника — это другое дело, он в принципе не может знать, какой конкретно человек стоит за указанным в записке именем. Но если священник знает, если к нему подходят с подобным вопросом и в разговоре выясняется, что тот, за кого просят молитв, вообще не живет церковной жизнью, и, тем более — отрицает ее, то что мешает священнику указать на этот факт?
Показать другие ответы

Приведу несколько заметок о. Михаила Желтова для лучшего понимания обсуждаемой проблемы.
1. Исторически частиц из просфор с поминовением имён на Проскомидии является отголоском практики служения Литургии на многих Агнцах. В Византии не было пятилитровых потиров и гигантских просфор, а вместо этого служили сразу на многих потирах и дискосах со многими Агнцами. Именно отсюда и появился обычай частных просфор, поскольку Агнцев много, то и Литургию можно служить не на одной лучшей просфоре (которую выберет диакон), а сразу на многих: и одна будет церковной т. е. на всякий случай — вдруг никто не принесёт), другая — от Александра, третья — от усопшей Марии (ее принесли родственники), и т. д. Практика служить на многих Агнцах сохранялась ещё в XII веке, но и тогда же нормальной становится практика служить все-таки только на одном Агнце, а из остальных просфор (все давным-давно привыкли к тому, что можно подать свою просфору) вынимать лишь частицы.
2. Теперь о богословском аспекте проблемы. Русская Православная Церковь официально не верит в пресуществление частиц. Главное вопрос вот в чём: когда приносится Евхаристическая Жертва? Этот вопрос подробно разбирает св. Николай Кавасила в своём «Толковании Божественной литургии», где он доказывает, что Жертва приносится ни до освящения (зачем Богу просто кусок хлеба?), ни после освящения (это было бы повторением Голгофы, а это невозможно), но в самом освящении. Иными словами, освящаясь и становясь Телом и Кровью распятого и воскресшего Христа, Дары этим являют молящимся Саму голгофскую Жертву. Следовательно, если частицы должны участвовать в Жертве, они должны и освящаться. Это богословие св. Николая Кавасилы (XIV в.). Его младший почти современник блж. Симеон Солунский (ум. в 1421), однако, думал иначе и в своём толковании он написал, что частицы имеют только символическое значение и не прелагаются в Тело Христово. Его точку зрения повторяют и греческие богословы XVI века.
Попытку переосмыслить этот вопрос предпринял митр. Пётр (Могила) и в своём Требнике он написал, что частицы, конечно, должны освящаться и освящаются, если священник имеет соответствующее намерение; а если не имеет, то не освящаются. В конце XVII века на эту же тему возник спор в Москве. Сначала московская церковная власть склонилась (потому что не очень озаботилась вниканием в суть) к точке зрения Петра (Могилы). Но потом, под влиянием братьев Лихудов, патриарха Досифея и других греков все-таки приняла позицию блж. Симеона Солунского, тем более что указание о неосвящении частиц, как показывает М. Бернацкий в своей статье (Бернацкий М. М. Освящение поминальных частиц в контексте спора о времени пресуществления Святых Даров, состоявшегося в посл. четв. XVII в. в Москве // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2006. Вып. I: 16. С. 129−144), было уже в дониконовских Служебниках в самом тексте литургии, да и сейчас оно находится в самом тексте Литургии. В «Учительном известии», наоборот по недосмотру его автора Евфимия Чудовского (который в очень большой степени позаимствовал разные куски из Требника Петра (Могилы), редактируя их, а здесь недоглядел (потому что сначала была первая редакция «Известия», до споров, а потом только вторая), присутствует, хоть и не педалируется мысль о возможности пресуществления частиц.
3. У нас придаётся очень большое значение высыпанию частиц в Чашу с произнесением формулы «Отмый Господи…», и ее даже обычно не диакон произносит, как предписывает Служебник, а сам служащий священник. Формула действительно красивая, но никакого богословия за ней нет. Если частицы — это символ, то и омовение грехов — символ. Если частицы пресуществляются, то значит и происходит воссоединение Тела и Крови (очень важное священнодействие). А зачем всыпать в Чашу уже освященное Тело? Затем, что разделённые Тело и Кровь указывают на смерть, а соединённые обратно — на Воскресение. Соединять Тело и Кровь — очень древняя практика. Некоторые отцы думают: вот я высыпаю в Чашу частицы, и через это омываются грехи. Грехи омываются через участие в Литургии в целом (на частицах, как бы к ним не относиться, служат всю Литургию от начала и до конца), а не через высыпание как таковое. Ну и с исторической точки зрения упомянутая формула всего лишь лёгкое украшение: ни в византийских рукописях, ни в дониконовских рукописях и изданиях ее не было, а придумали греки в районе XVI—XVII вв.ека. К нам же в Служебник она попала при Никоне и постепенно превратилась чуть ли не в догмат, а у греков в современной практике она и сейчас может вообще отсутствовать. Эта формула — просто сопровождение священнодействия приготовления Даров к их унесению в жертвенник, она нужна для того только, чтобы диакону было интереснее (не только руками прибирать сосуды и разложенные на престоле предметы, но заодно что-то и приговаривать). Это ведь изначально диаконское дело — как приготовление Даров к Литургии и принесение их архиерею (недаром диакон на Великий вход идет, а архиерей его ждёт), так и отнесение их со св. престола (недаром диакон демонстративно показывает дискос после причащения мирян; в древнерусских Служебниках этот момент называется «малым переносом») и потребление.
Источник: deacon.ru/community/viewtopic.php?f=8&t=379&start=15

«…она нужна для того только, чтобы диакону было интереснее (не только руками прибирать сосуды и разложенные на престоле предметы, но заодно что-то и приговаривать).»
В Литургии много чего добавлено в течение истории Церкви, есть повод для размышлений, но по моему нет ничего для «интереса» и возможности «приговаривать».

Поддержу отца Александра Белого-Круглякова в практике вынимании частиц на проскомидии. Хочу добавить что мы из Сибири. Кто здесь не возделывал «ниву» тому трудно понять местные особенности, литургическую педагогику. Был на Украине давно рассказывал, что крестим взрослых пожилых-удивлялись. Но это к слову.
Сейчас много молодых умных священников, но утрачивается живая приемственность. Счастлив что привилось получить капельку живого опыта священников времен гонения. Как бы не язвили о любви, но главным остается:
МИЛОСТИ ХОЧУ, А НЕ ЖЕРТВЫ.

Поддерживаю отца Александра. Но есть пределы возможности каждого метода оказания милости невоцерковлённому человеку. «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Ин.5,16). Грех бывает «по злобе», «по немощи» и «по неведению». Современному немощному человеку многое вменяется как второе и третье, настолько давит на него трудная наследственность, общественный пример и идеология.
Итак, проверка метода в каждом случае поминовения — опыт. Вот пример из жизни. Жена одного «захожанина» имеет вспыльчивый характер. Как только он заказывает за неё сорокоуст о её здравии, на 40 дней она делается спокойнее. Т. е. она немощна, а жертва милости укрепляет и её любовь, и слабую веру мужа. В иных случаях невоцерковлённый увяз в грехах «по злобе» (намеренный выбор зла, грех против Святого Духа, и так ли это, знает лишь Судья Праведный). Тогда наблюдение покажет, что поминовение на Литургии в течение 40 дней ему не даёт ни физического выздоровления, ни нравственного улучшения, ни проблеска веры. Предполагаю, что за таких людей нужны усиленные коллективные молитвы о даровании им покаяния и веры (может, особые молебны?), или молитвы, соединённые с посильными обетами Богу.
Жаль, что многие «заказав», «подав записку» сами не хотят молиться на службе, т. е. принести минимальную жертву любви к своим близким, упомянутым в записке. Здесь мы уже видим народное тяготение к шаманству, которое нуждается в лечении.

«Грех бывает „по злобе“, „по немощи“ и „по неведению“.»
Насколько я понял из слов св. отцов по этой теме (см. выше ссылки), основным критерием «непоминания» их на проскомидии является даже не тяжесть грехов, а их нераскаянность, и соответственно их нецерковность
Святитель Феофан Затворник. О спасении.
… Сотворить нас без нас мог Бог, а спасти нас без нас не может.
Хорошее замечание священника Григория Манукяна из близкой по смыслу теме обсуждения priest.today/questions/237 «Прихожане подавая записочки о своих неверующих или отпадших родственниках и знакомых имеют ввиду свое желание, чтобы их близкие были с ними вместе и, как бы притягивают их ко Христу без их на то воли. Фактически совершают язычески — ритуальное действие. Ответственность лежит на них. Но вместе с тем прихожане, как правило, понимают проскомидию как усиленную особенную молитву. Полагают что через омытие Кровию возможно и здравие, и упокоение, т. е. спасение. И потому подают в записках всех кого любят. Священник не может разбирать достоинство каждого упомянутого в записке человека и потому вынимает частицы за всех упомянутых. Господь же Сам, зная каждого приемлет или отвергает. Но священнику следует разъяснять за кого следует подавать на проскомидию, а за кого молиться частной молитвой или на молебнах».


Оставлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
или

Ответы на другие вопросы
Как можно помочь православному христианину на смертном одре, если у священника нет возможности до него добраться?
Епископ Пантелеимон (Шатов), Москва

Если человек умирает, и у священника нет никакой возможности до него... Продолжение

Также ответили
Епископ Мефодий (Кондратьев), Каменск-Уральский
Епископ Антоний (Азизов), Ахтубинск
28 ноября 1632 0
Нужно ли крестить детей до воцерковления их родителей?
Протоиерей Александр Белый-Кругляков, Усть-Илимск

Думаю, мы ничего не можем сделать в ситуации, когда люди формально... Продолжение

Также ответили
Митрополит Лонгин (Корчагин), Ульяновск
Епископ Вениамин (Лихоманов), Рыбинск
Протоиерей Константин Островский, Красногорск
Митрополит Игнатий (Пологрудов), Москва
И другие...
20 ноября 3543 14
Чиновник просит молитв об успехе на выборах
Протоиерей Павел Хондзинский, Москва

«Господи, по волей Твоей да свершится дело сие!» — самим... Продолжение

Также ответил
Протоиерей Максим Козлов, Москва
18 ноября 242 0
Суеверные обычаи во время Крещения
Протоиерей Константин Островский, Красногорск

На мой взгляд, некорректно в этом контексте подчёркивать... Продолжение

8 ноября 329 4
Можно ли оставлять «святое соединение» на следующую Литургию?
Протоиерей Андрей Кривонис, Севастополь

Никакого указания в Служебнике или Практических руководствах... Продолжение

6 ноября 384 3
Записки «простые» и «заказные». Как относиться к разным практикам?
Протоиерей Лев Махно, Тула
Также ответили
Архимандрит Иов (Гумеров), Москва
Протоиерей Владимир Воробьев, Москва
3 ноября 1369 3
Допускать ли до исповеди и Причастия людей, находящихся в блудном сожительстве?
Протоиерей Сергий Филимонов, Санкт-Петербург

Я всегда спрашиваю на исповеди, когда вижу новых, не знакомых мне... Продолжение

Также ответил
Протоиерей Николай Важнов, Москва
31 октября 736 5
Кому священник может давать епитимии? И в каком виде этот процесс должен происходить?
Протоиерей Димитрий Смирнов [†21.10.2020], Москва
Также ответили
Протоиерей Владимир Воробьев, Москва
Протоиерей Георгий Бреев [†29.04.2020], Москва
Протоиерей Валериан Кречетов, с. Акулово
И другие...
28 октября 5706 10
Не является ли психология «троянским конем» внутри Церкви?
Протоиерей Максим Козлов, Москва
25 октября 487 2
Кому исповедоваться после смерти духовника?
Протоиерей Владимир Воробьев, Москва

В молодости очень важно, чтобы был духовный отец; а для священника... Продолжение

18 октября 373 0

ПАСТЫРСТВО: духовник душепопечение дети молодежь семья cмерть тяжелобольные епитимьи психология психиатрия
ЛИЧНОСТЬ СВЯЩЕННИКА: духовная жизнь священника пастырские искушения семья священника самоорганизация внешний вид
ПРИХОД: община храм настоятельство внебогослужебная жизнь дети на приходе причт клирос деньги
ТАИНСТВА: Евхаристия исповедь крещение венчание
БОГОСЛУЖЕНИЕ: Литургия постовое богослужение требы
СВЯЩЕННИК И ОБЩЕСТВО: власти СМИ вузы школы бизнес армия МЧС МВД больницы тюрьмы инославие НРД иные религии гонения
ИЕРАРХИЯ: епископ епархия благочинные МИССИЯ
УЧИТЕЛЬСТВО: проповедь катехизация
СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ: инвалиды бездомные наркоманы зависимые сестричества
АСКЕТИКА: пост молитва святые отцы монашество
ПАСТЫРСКАЯ ПОДГОТОВКА: призвание образование
ДРУГОЕ: беснование биоэтика богословие диаконское служение каноны 1917 Дискуссия