Ектения об оглашенных, где нет оглашенных

Пропуск этой ектении с молитвой на Литургии практикуется в некоторых приходах нашей Церкви и даже на пасхальной патриаршей службе (см.: www.youtube.com/watch?v=P9b56−2VATI), да и в последовании Крещальной Литургии эти прошения, (что логично для такой службы) так же опускаются (см.: Последование Крещальныя Литургии. Издательство ПСТГУ. М., 2002. С. 50−51)). На первый взгляд в этом молитвенном ходатайстве верных за оглашенных (которые и не присутствуют на Литургии оглашенных) конечно же никакого смысла нет.

Но если обратится к смыслу этих ходатайств об оглашенных на Литургии то, становится понятным что только первый и последний призыв (завершающее приглашение преклонить главы) относится к оглашенным, а остальные воззвания адресованы верным помолиться о разных прошениях о них. Оглашенных, следовательно, приглашают помолиться в молчании и согласно «Апостольским постановлениям» и свят. Иоанну Златоусту на коленях, в то время как община верных, осуществляя свой священнический характер, взывает о них Богу. Свят. Иоанн Златоуст, поясняет что оглашенные не отвечают на прошения, а вверены молитвам верных: их молитва ещё не благословлена для возношения Христу, они ещё не обладают сыновней свободой, им нужно, чтобы другие ходатайствовали о них. Поэтому они и удаляются, когда возносятся молитвы верных (Служение Слова в византийской литургии: исторический очерк / Х. Матеос. [Пер. с франц. С. В. Голованова]. Омск, 2010. С. 243−244).

Также важно обратить внимание и на тот факт, что наши богослужебные чины консервативны по своей сути и часто продолжают воспроизводить молитвословия и священнодействия даже после того, как они утратили всякую связь с реальностью. Архим. Роберт Тафт замечает, что «в византийском обиходе вот уже тысячу лет оглашенные никуда не отпускаются, но тексты диаконских отпустов продолжают печататься в литургийных формулярах, а в некоторых местах даже возглашаются». Так же он ссылается на преп. Максима Исповедника (580−662), который в Схолиях на Церковную иерархию Псевдо-Дионисия называет отпуст катехуменов мёртвой буквой. К тому же и византийских источниках с VI по Х века просматривается сложившаяся практика крещения младенцев на 40-й день после рождения, а в Х веке молитва над оглашаемыми начинает пропадать из богослужебных списков суточного круга и остаётся только на Литургии (Катехуменат в Великой Церкви / Роберт Френсис Тафт // Статьи Т. II. Литургика. Омск, 2011 С. 351−354).

То есть молитва за оглашенных даже при исчезновении самого института катехуменов в Церкви всё равно оставалась на своём месте в чине византийской Литургии вплоть до конца ХХ века. В 1895 г. Г. Метаксас, сравнивая греческое и русское богослужение, заметил, что в России «молитвы об оглашенных никогда не выпускаются» (Божественная литургия в России и Греции. Сравнительное изучение современного чина / В. В. Печатнов. М., 2008. С. 148). В дальнейшем о желательности упразднения ектении об оглашенных говорилось подготовительной работе ко Всероссийскому Поместному Собору, и некоторые епархиальные архиереи в своих докладах высказывались за это сокращение (Отзывы епархиальных архиереев по вопросу ο церковной реформе. СПб, 1906. Вып. I. С. 441; II, 286 и след.; II, 333 и след.; II, 461).

В Греции пропуск ектении с молитвой об оглашенных и с возгласом «Да и тии с нами славят…» начался, по-видимому, в конце XIX в., и согласно современной греческой приходской практике также часто опускается. Но это сокращение распространяется так же и на сугубую ектению и на две ектении о верных, так что сразу после Евангелия возглашается «Яко да под державою Твоею…» и начинается Херувимская песнь. На некоторых приходах произносится вторая малая ектения или обе малых ектении, но не сугубая ектения и не молитвы об оглашенных, и лишь в немногих приходах целиком присутствует часть литургии от «Рцем вси…» до «Яко да под державою Твоею…». Практика полного опущения этой части литургии отражена как в старых, так и в недавних богослужебных календарях Элладской Церкви, которые, подобно нашим ежегодным «Богослужебным указаниям», служат практическим руководством к совершению богослужения на греческих приходах и в большинстве монастырей. Как считает В. В. Печатнов такому сокращению способствовали несколько важнейших факторов, а именно:

1) совершение литургии вместе с утреней;

2) рационалистическое понимание богослужения, что стало результатом новогреческого «Просвещения», интеллектуального течения, господствовавшего среди греческой интеллигенции в XVIII и XIX столетиях и характеризовалось принижением или даже отрицанием мистического опыта, и тенденцией к исследованию религиозных вопросов с помощью «здравого смысла» и к применению результатов этого исследования в служении современному обществу;

3) Многоголосное пение, которое начало вводиться под немецким влиянием в правление короля Отто (1833−1862) и удержалось в континентальной Греции до 30-х гг. XX в., требовало большего времени для исполнения;

4) склонность к спешке, которая появилась у очень многих священнослужителей и вызвана, очевидно, боязнью не успеть сделать что-либо, если служба будет длиться долго. Когда такое ощущение соединяется с рационалистическим пониманием богослужения, сокращения в службах неизбежны;

5) молитвы об оглашенных казались анахронизмом, поскольку тогда в Элладской Церкви не было настоящих оглашенных. А опущение экономило время, которое могло быть использовано для проповеди.

Но в современном чине (Иератикон, 2002 и Иератикон, 2004), в отличие от предшествующих изданий, ектения и молитва об оглашенных представлены в полном виде и греческий текст этой части Божественной Литургии почти не отличается от того, который представлен в нашем Служебнике. На практике, однако, ситуация другая и они обычно опускаются даже несмотря на то что в Служебнике (Иератикон, 2002), впервые в изданиях «Иератикона», помещено подстрочное примечание, которое характеризует настоящую практику неверной и ссылается на резолюцию Священного Синода Элладской Церкви от октября 1999 г., рекомендующую «произнесение этих молений вслух народа и на их законном месте» (Божественная литургия в России и Греции. Сравнительное изучение современного чина / В. В. Печатнов. М., 2008. С. 141−145; 147−149).

Отказываясь от некоторых элементов византийской Литургии нужно помнить, что «многое из того, что кому-то кажется странным и неправильным, есть на самом деле или утончённейший результат многовековой истории развития, или интересный и ценный след древней реальной практики (который никому не мешает, но зато свидетельствует о связи современного богослужения с древним)» и «неправильно менять ее, не разобравшись, как следует, с тем, что и откуда, и как взялось» (о. Михаил Желтов. bursak-bv.livejournal.com/6460.html).

Следует также заметить, что, не только произнесение ектении об оглашенных кажется иногда бессмысленным на Литургии. Так же нет никакого смысла и в пении «Елицы во Христа крестистеся», и в поминовении «зде лежащих и повсюду, православных» (если в храме никто не погребён), и о «всем во Христе братстве нашем» («Святогробское братство агиотафитов, куда входят не только священники, иеромонахи, иеродиаконы, монахи и т. д., как во всех монастырях, но ещё и архиереи» (см.: Киприан (Керн), архим., проф. Евхаристия. М., 2001. С. 161)). Да и в случае отсутствия причастников на Литургии непонятно к кому обращено приглашение к благодарению: «Прости, приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа». Наверное, логично бы было так же его опустить и так можно было бы дальше продолжать вносить такие изменения в наше богослужение, до тех пор, пока оно не превратиться в что-то безликое и бесформенное мало чем напоминающее великолепный византийский обряд. Да и как без «оглашенных» называть эту часть Литургии «Литургией оглашенных» и какой смысл в дальнейших молитвах «верных», когда кроме них никого больше нет.

Ведь «тщательнейшее историческое рассмотрение приводит к убеждению, что далеко не все из того, что с первого взгляда кажется непонятным и даже неправильным (и таким и казалось тому же о. А. Шмеману) — на самом деле неправильно. Благодаря своей консервативности литургическая традиция сохраняет очень много ценных вещей, которые при поспешно проведённой реформе оказались бы за бортом церковной жизни» (о. Михаил Желтов. bursak-bv.livejournal.com/6460.html).

Но чем же нам может быть полезным этот анахронизм? В. В. Печатнов приводит вот такой вот аргумент: «Однако сегодня этого повода для опущения молитв об оглашенных уже нет, ибо те, о ком они, налицо, причём не только в Африке и в других местах, где Церковь ведёт миссионерскую деятельность, но и в самой Греции. Даже если в данном приходе оглашенных нет, верующие могут и должны молиться за проходящих оглашение в других местах и тем самым хотя бы содействовать миссионерскому делу Церкви.

Не случаен и тот факт, что, в отличие от молитв о кающихся и одержимых, ектения и молитвы об оглашенных остались в тексте Божественных литургий. Они выражают нечто существенное и непреходящее в богослужебном предании, а значит, и в вере и жизни Церкви. Это — миссия, основное призвание и служение Церкви. Следовательно, кроме непосредственного значения этой ектении и молитв (молитва о реальных людях, готовящихся к крещению), прошения об оглашенных напоминают, что миссия должна быть в центре жизни Церкви» (Божественная литургия в России и Греции. Сравнительное изучение современного чина / В. В. Печатнов. М., 2008. С. 149).

Получается по сути 2 аргумента: 1 — о миссионерской природе Церкви; 2 — о сохранении красоты византийского обряда. Первый аргумент сам по себе хорош. Второй несколько спорен, потому что тут можно сказать про пустые формы, фарисейство и пр. На Литургии ап. Иакова в ПСТГУ прот. Владимир Воробьев однажды хорошо сказал, что догматизация обряда — это ересь. См.: pstbi.ru › news › tag-75

Если в храме нет своих оглашенных, то и ектинью об африканских новообращенных надо бы иначе составить, а не обращаться неведому к кому «помолитеся», «главы приклоните» «изыдите». Ясно же, что ектинья предполагает наличие вполне конкретных людей в конкретном храме, а не молитву за всех оглашенных в мире.

На пасхальной службе пропуск ектиньи об оглашенных видимо связан с тем, что за Великий Пост они подготовились и уже крещены.

Ектинья об оглашенных составлена таким образом, что совершенно ясно предполагается наличие в собрании конкретных людей, как оглашенных, так и верных. К ним обращается диакон, о них, приклоньших главы, молится священник. О конкретных оглашенных приглашают молиться верные. Конкретным оглашенным говорят — изыдите. Вовсе не оглашенным в Африке или Австралии. Молитва за миссионеров сюда никак не вписывается тем более. Для этого нужны особые последования — прошения. Да и труд миссионера иной, отличный от труда катехизатора. Если нет в конкретной общине оглашенных, но нужно помолиться об оглашенных «вообще», то нужно иное последование, без обращения к оглашенным. Мягко сказать, странно выглядит, когда три диакона громыхают басами непонятно на кого — изыдите! Может быть это такое у меня рационалистическое представление, но порой так и хочется спросить: «Ребята, на кого это вы шумите, кого изгоняете?»

«На пасхальной службе пропуск ектиньи об оглашенных видимо связан с тем, что за Великий Пост они подготовились и уже крещены» (прот.Георгий Добролюбов от 7 февраля)

Это не так. Оглашение длилось некогда неск. лет и на Пасху принимали крещение не все из оглашенных, только «елицы ко Просвещению». Остальные вполне себе продолжали ждать своего часа.

Относительно «пустых форм» вообще. Это как назвать. А давайте скажем «атавизм». И сразу меняется программа действий и уже не нужно ничего отбрасывать.

Ну да, уже больше 1000 лет поминовение оглашенных вполне стало атавизмом. Как и многое иное (облачения, к примеру, или даже свечи). И что?

Относительно упразднения «пустых форм», простите, скажу не по-учёному: «лучшее — враг хорошего». «В те дальние, давние годы, когда» автомобилисты сами чинили свои «копейки"-"шестёрки"-"четвёрки», все они (мы) знали: если машина ездит, лучше её не трогай, начинай ремонт только когда поломается. В те же годы была другая категория автолюбителей (нескольких знал лично), они приходили с работы и всё оставшееся время проводили в гараже, улучшая свои авто. Но эти последние почти никогда не ездили, только улучшали и улучшали… Но это шутка.

Не станем преувеличивать формальную составляющую, воздавать поклонение формам. Однако, не следует их и преуменьшать.

Пожалуйста, не нужно улучшать формы, ф о р м и р о в a в ш и е с я веками! Соглашусь с о. Константином: давайте лучше улучшать содержание. А «пустые формы» наполним собственным усердием, вниманием, вдохновением. Тогда они оживут для нас. Прислушаемся к «гулу времени», явственно в них звучащему. Тронешь один конец этой цепи, отзывается другой. Таким обр. восстанавливается связь с предками. И не нужно потом никаких «исторических реконструкций». Мы входим на — а лучше сказать — в Тайную Вечерю — это главное, да! Но мы ещё и реконструируем богослужение ушедших эпох, мы входим в собрание «всех и вся» будь то КПль или Александрия, будь то IV век или XV-й. Ну разве же это не «добра зело» само по себе?! Давайте оставим и архаичные сегодня облачения, и свечи, и кадильный уголь, и ектении, и молитвы. А свой реформаторский энтузиазм направим на что-либо созидательное.

Да и есть более серьёзные проблемы в той же литургии (например, «преложив» в анафоре свт. Василия).

Общая конструкция (композиция) литургии отлилась в весьма гармоничное целое. Там есть точки золотого и серебряного сечений, кульминации, там есть — уж простите мне такие м.б. неуместные и неловкие сравнения — своя экспрессия, динамика, нюансы.

Малые ектении, «трИстихи» — также «ненужные» формы, но они как концентры («волна за волной») мирной ектении… Таких концентрических форм ещё несколько (например, «еще приносим Ти…»). Мы их не замечаем даже, но они «держат» целое. А ещё они как «риторические фигуры» (также скорее в музыкальном смысле). При этом фигуры эти не пусты, но ёмки и содержательны. Одно только Господи, помилуй, по слову прп. Иустина (Поповича), есть святое таинство. А ещё «заступи, спаси, помилуй, сохрани». «Весь живот наш Христу Богу предадим». Не говоря уже о молитве с возгласом.

«Теперь этот возглас имеет для нас другое значение, — пишет священномученик Серафим (Звездинский), епископ Дмитровский (день памяти: 13(26) августа), — им мы приглашаемся взглянуть в свое сердце, всё ли там приготовлено для принятия грядущего Господа к самому торжественному моменту Литургии.
„Оглашеннии, изыдите“ — для нас значит теперь требование изгнать все помыслы, всё земное, чтобы встретить Царя Славы.
Помыслы постоянно владеют нами. Одни устраивают в нашей душе куплю-продажу, вносят в неё шум и смятение, как на рынке; другие устраивают собрания и совещания, вносят те или другие рассеяния. Третий разряд мыслей — вбежавшие случайно, незаметно. Все эти мысли нужно изгнать. Проверить себя нужно, верны ли мы Христу, не оскорбили ли Его, не ушли ли от Него.

Вслед за этим оставшиеся приготовляются усиленною молитвою к наступающему торжественному моменту Богослужения».

Ну да, мы — верные, верующие. Хотя какие мы верные? Плод духовный есть — говорит апостол, — любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание… Кто из зде присутствующих, находясь в здравом уме, признает за собою эти добродетели? Пускай таковой, как говорится, первый бросит камень. Потому, хоть формально ектения об оглашенных и атавизм, прошения её мы — давно крещёные и воцерковлённые люди — можем примерить на себя.

Получилось многословно, хотя многое ещё осталось за скобками.

А как можно улучшать содержание, если пространство занято формами, это содержание потерявшими (я все же не могу согласиться с тем, что прошение об оглашенных относится к африканцам)?
С течением истории одни проблемы набирают актуальность, а другие её теряют. Вот у нас появилась молитва об Украине, а сейчас — об избавлении от поветрия. Нарушают они строй службы? Нет, потому что после чтения Евангелия Церковь издревле молилась о своих нуждах. Когда-то это была катехизация, теперь другие, в том числе и упомянутые дорогим о. Константином пьянство, разводы и дефицит призваний. Если такие у Церкви проблемы — нужно об избавлении от них и молиться, а не об оглашенных, если их действительно нет (хотя лучше, чтобы были).
Нас же не смущает, что с практикой публичного покаяния ушли молитвы о кающихся в том же месте службы?

«Или не знаешь, что тебе следует стоять за дверьми церкви, как оглашенному, а ты по дерзости своей стоишь вместе с другими верными, чистыми, молящимися внутри церкви, преступая Апостольские правила? Ибо оглашенным следует называть не только неверного, но и всякого, кто не зрит славы Господа откровенным лицем ума своего» (прп. Симеон Новый Богослов).
Не думаю, что среди нас много тех, кто «зрит славу Господа откровенным лицем ума своего», так что ектения об оглашенных актуальна сегодня как никогда.